圣经对末世说了什么？
在圣经中，我们发现关于末世的预言和教导。 在旧约中，先知们谈到即将到来的『主的日子』--一个审判恶人但为义人辩护的时代。 先知但以理有相繼的地上王國的異象，讓位給上帝的永恆統治（但以理書2,7）。 以赛亚预见到"他将永远吞噬死亡"和"擦去所有脸上的眼泪"（以赛亚书25:8）。
在新約聖經中，耶穌廣泛地談到他未來的再來和時代的結束。 他警告战争、饥荒、地震和迫害，称这些是『出生痛苦的开始』（马太福音24:8）。 然而，他也應許"這國度的福音將在全世界傳講，作為對萬國的見證，然後終結將來臨"（馬太福音24:14）。
使徒保罗写到基督的再来给信徒带来复活和审判不信的人（帖撒罗尼迦前书4-5）。 在启示录中，约翰收到了对末世的广阔视野，包括苦难，基督战胜邪恶，以及新天新地。
但是我的兄弟姐妹们，我们必须非常小心地对待这些教义。 末日并不意味着激发恐惧或闲置的猜测，而是唤醒希望，激励我们忠实的生活。 正如耶穌所說：「你們要謹守，因為你們不知道你們的主會在哪一天來。
早期的教會教父們，就像伊雷諾斯一樣，在這些預言中看到了神在歷史上計劃的展開。 他們認識到舊約和新約之間的連續性，將基督視為古代應許的實現(Franklin，n.d.)然而，他們也承認奧秘，知道末世的某些方面仍然隱藏著我們。
最重要的不是确定日期或解码每一个预言的细节。 相反，末世的圣经教导要求我们活在紧迫和希望之中。 他们提醒我们，历史正在朝着神的旨意前进，邪恶不会有最后的话语权，基督会回来使一切事物都变得新鲜。
旧约和新约中的末世预言有什么区别？
在旧约中，先知们谈到了即将来临的『主的日子』--那时上帝会果断地介入历史，审判恶人，为义人辩护。 这一天经常用宇宙图像来描述： "太阳将变成黑暗，月亮变成血"（约2:31）。 先知预见到审判和恢复的时间，上帝在地上建立他的统治。
然而，旧约的预言往往集中在以色列的直接历史背景上。 他们谈到了上帝对周围国家的审判，以及以色列从流亡中恢复过来。 来世或个人复活的概念不太发达，尽管我们在后来的书中看到了一些暗示，比如丹尼尔。
在新約中，這些主題通過基督第一次來臨和預期的再來的鏡頭重新構思和擴展。 耶稣谈到神的国既存在于他的事工中，又是满满的未来。 他警告將來臨的災難，但應許他回來聚集他的選民（馬太福音24）。
使徒们进一步发展了这种认识。 保罗写到基督的再来为信徒带来复活和审判不信的人（帖撒罗尼迦前书4-5）。 死后个人判断的概念变得更加突出（圣奥古斯丁Hippo Collection，n.d.）
也许最显著的区别是，新约将耶稣作为末世事件的中心人物。 他是期待已久的弥赛亚，他将作为君王和审判者回来。 特别是启示录，将基督描绘成胜利的羔羊，他战胜邪恶并建立了上帝永恒的国度。
另一个关键的发展是关于死人复活和永生的更明确的教导。 虽然在旧约中暗示，这些成为新约末世论的核心希望。
然而，我们必须小心不要夸大分歧。 早期的基督徒，包括耶穌自己，將新約事件視為舊約預言的實現。 復活的基督對門徒說：「這是我與你們同在的時候所告訴你們的： 凡写在摩西，先知和诗篇中关于我的一切必须满足"（路加福音24:44）。
親愛的朋友們，我們在這個進程中看到的不是矛盾，而是上帝救贖的偉大故事的展開。 像一个精明的作曲家一样，上帝一直将预言的线程编织成一个美丽的挂毯，揭示了他对人类的爱和目的。
当我们研究这些预言时，让我们谦卑和惊奇地这样做。 让我们惊叹于神在履行他的诺言时的忠诚，让我们对尚未到来的事情充满希望。 因为在基督里，神所有的应许都找到了他们的『是』（哥林多前书1:20）。 愿这种保证加强我们的信仰，激励我们作为一个充满希望的人生活在一个如此迫切需要它的世界中。
耶稣关于福音书末世的教导如何与启示录中的教导相比？
我親愛的弟兄姊妹們，當我們考慮耶穌在福音書中關於末世的教導，並將它們與啟示錄中的異象進行比較時，我們看到了和諧和擴展。 就好像耶稣画了一个草图，约翰通过神圣的启示，充满了生动的颜色和复杂的细节。
在福音书中，特别是在马太福音24章及其相似之处中，耶稣谈到了他再来之前的征兆。 他警告假弥赛亚、战争、饥荒、地震和迫害。 他描述了一个大灾难，宇宙扰动的时代，然后他返回"在天上的云中，以力量和巨大的荣耀"（马太福音24:30）。
耶稣强调他的到来的突然和意想不到，把它比作挪亚的日子，当时人们不知不觉。 他敦促他的追随者要警惕和忠诚，因为"在那一天或几小时，没有人知道，连天上的天使，也没有儿子，但只有父"（马太福音24:36）。
在启示录中，我们发现这些主题得到了回应和扩展。 约翰的愿景提供了对末期事件的更详细和象征性的描绘。 我们看到一系列的判断（海豹、喇叭和碗）、宇宙干扰和巨大的苦难。 基督的再來被描繪成雄偉的術語，他出現在一匹白馬上，來審判並與邪惡作戰（啟示錄19:11-16）。
福音书中的耶稣和启示录中的约翰都强调了上帝战胜邪恶的最终胜利。 他们向我们保证，尽管经历了考验和磨难，上帝的国度将占上风。 两者都强调信徒面对迫害时的忠诚和忍耐的重要性。
然而，啟示錄提供了在耶穌的教導中找不到的額外細節。 它谈到了基督的千禧年统治，撒旦领导的最后的叛逆，以及一个新的天堂和新地球。 它使用丰富的世界末日图像和象征主义来传达其信息(Lehner，2021)
然而，我们必须小心不要在这些教义之间造成隔阂。 早期的教會認為啟示錄是基督話語的忠實擴展，而不是背離它們。 正如使徒约翰本人所写，这是『耶稣基督的启示』（启示录1:1）。
我亲爱的朋友们，最重要的不是我们可以调和这些账户之间的每一个细节。 相反，我们应该关注他们共同的希望信息，并呼吁忠诚。 耶稣的话和约翰的异象都提醒我们，历史正朝着神的旨意迈进，邪恶将被打败，基督会回来建立祂的国度。
让我们生活在这种希望之中。 正如耶稣所敦促的那样，让我们像忠实的仆人一样等待主人的归来。 让我们从保证中汲取力量，无论现在看起来多么黑暗，未来都属于上帝。 正如我们在启示录中所读到的，"为这些事作见证的人说：'是的，我快来了。 主耶稣来"（启示录22:20）。
我们如何辨别末日的真实迹象和假迹象？
首先，我们必须记住耶稣自己谨慎的话。 他警告说，"许多人会奉我的名来，声称'我是弥赛亚'，并将欺骗许多人"（马太福音24:5）。 他谈到假先知，他们会"出现并行伟大的神迹和奇迹，如果可能的话，甚至欺骗选民"（马太福音24:24）。
早期教会也面临着类似的挑战。 使徒保罗不得不在帖撒罗尼迦解决一些问题，有些人相信主的日子已经到来（帖撒罗尼迦后书2:1-3）。 约翰敦促他的读者"测试精神，看看他们是否来自上帝"（约翰一书4:1）。
那我们怎么辨别呢？ 以下是指导我们的一些原则：
凡事都考驗經文。 任何对末世的解释或声称的迹象都必须与整个圣经教导保持一致。 正如伯利亚人所做的那样，我们应该每天检查圣经，看看这些事情是否如此（使徒行传17:11）。
小心日期的设定。 耶穌明確地說，沒有人知道他再來的日子或時辰，甚至在他地上的事工期間也不知道（馬太福音24:36）。 纵观历史，许多人试图计算基督再临的日期，所有这些都被证明是错误的。
寻找福音的传播。 耶稣说，福音必须在末日到来之前传给所有国家（马太福音24:14）。 任何关于末日的说法，忽视教会正在进行的使命，都应该持怀疑态度。
小心耸人听闻。 真正的预言建立教会和荣耀基督（哥林多前书14:3-4）。 警惕那些似乎更旨在制造恐惧或吸引注意力的主张。
考虑一下水果。 耶稣说，我们会通过他们的果实认识假先知（马太福音7:15-20）。 那些声称末世的人是否表现出圣灵的果实？ 他們的教導會帶來對上帝和鄰居更大的愛嗎？
保持谦卑。 我们必须永远记住，我们的理解是有限的。 正如保罗所说："现在我们只看到镜子里的倒影。 然后我们将面对面地看到"（哥林多前书13:12）。
专注于基督。 对末世的真正理解将始终集中在耶稣和他的救赎工作上，而不是耸人听闻或恐惧。
我亲爱的朋友们，最后，我们的呼召不是破译末世预言的每一个细节，而是在基督应许的回归中忠实地生活。 正如教宗本笃十六世所说："我们的任务不是决定主的日子何时到来，而是让我们随时准备就绪。
然后，让我们专注于真正重要的事情 - 爱上帝和我们的邻居，宣扬福音，并在黑暗世界中像光一样生活。 因為這樣做，我們已經參與了神的國度的來臨。
圣经对敌基督和他的末世角色有何看法？
敌基督的形象，我亲爱的朋友，是几个世纪以来吸引了许多人的想象力。 虽然我们必须谨慎，不要过度关注这个数字，但圣经确实谈到了在末世将出现挑战基督和他的教会的对手。
在約翰的信中，我們被警告『許多敵基督的人來了』（約翰一書2:18），提醒我們要警惕那些拒絕基督的人。 但圣经也指出了一个特殊的人物，他将在时代末期以一种独特的方式体现这种反对精神。
使徒保罗谈到一个『无法无天的人』，他要凌驾于神之上，施行神迹和奇迹来欺骗许多人（帖撒罗尼迦前书2:3-4,9-10）。 这个数字，我亲爱的兄弟姐妹，将寻求引导人们远离对上帝的真正崇拜（布莱，2014年）。
在启示录中，我们遇到象征性的野兽从海洋和地球升起的异象，代表反对上帝子民的政治和宗教力量（启示录13）。 许多口译员将这些与敌基督(Franklin，n.d.)的形象联系起来。
早期的教父们，在他们的智慧中，看到在这个即将来临的骗子中，一个严厉的警告，要忠于基督。 正如圣伊雷奈所指出的，敌基督最初会表现自己有吸引力和仁慈，直到后来才揭示他的真实本性(Franklin，n.d.)。
然而，亲爱的朋友们，我们不能忽视最重要的真理： 敌基督的力量是暂时的，最终是徒劳的。 基督的胜利是有保证的。 正如圣奥古斯丁明智地观察到的那样，上帝允许敌基督的短暂统治来测试和净化他的教会，并展示神爱对所有邪恶的最终胜利(Schaff，N.d.)。
让我们不要过于担心识别这个数字，而是专注于在我们的日常生活中保持对基督的忠诚。 因为正是通过我们的爱、正义和怜悯的见证，我们才能在当今世界与敌基督的精神作斗争。 當我們面對時代的挑戰時，讓我們從聖約翰的話中汲取力量： 小孩子，你們是從神而得勝的，因為在你裡面的人比在世上的人還大。
以色列国在末世预言中的意义是什么？
当我们考虑以色列在末世预言中的作用时，我们必须谦卑地对待这个话题，认识到神方式的奥秘和神学家之间正在进行的辩论。
圣经讲到上帝与犹太人的永恒之约。 使徒保罗反思这个奥秘，宣称『上帝的恩赐和召唤是不可挽回的』（罗马书11:29）。 這提醒我們，神對以色列的愛並沒有被廢除，即使教會通過基督嫁接到神的家庭(Franklin, n.d.)。
许多预言的解释者认为现代以色列国是圣经应许的实现。 犹太人经过几个世纪的分散后重新聚集到他们祖先的家园，被一些人视为上帝忠诚的标志和末世事件的先驱(Merkley，2001)。 先知以西结关于干骨复活的愿景（以西结书37）经常与这种恢复有关。
然而，亲爱的朋友们，我们必须对简单的解释持谨慎态度。 教会长期以来一直教导说，对以色列的应许在基督和他的教会中找到了最终的成就。 正如圣奥古斯丁明智地指出的那样，真正的以色列不是仅仅由种族来定义的，而是相信上帝的应许(Bray, 2014)。
有些人在圣经预言中看到以色列在末世的特殊角色。 他们指出像撒迦利亚12-14这样的段落，其中谈到耶路撒冷是末世事件的中心。 在他回来之前，犹太人将大规模转向基督的想法在一些圈子里有影响，基于保罗在罗马书11:25-26的话（默克利，2001）。
然而，親愛的弟兄姊妹們，我們必須記住，神的道高於我們的道路。 我们应该警惕那些可能导致忽视当前道德责任或无视所有民族尊严的解释。 第二次梵蒂冈会议，在Nostra Aetate，明智地呼吁我们在基督徒和犹太人之间相互理解和尊重。
当我们反思以色列在神的计划中的位置时，让我们关注什么使我们团结起来--对上帝正义与和平的国度的希望。 让我们与各种信仰的人一起为全人类的利益而努力。 因为归根结底，神的计划不单单是为一个国家，而是为了所有民族的和解与祝福。
让我们为耶路撒冷的和平祈祷，正如诗篇122:6所敦促的那样。 但是，让我们也为自己的社区的和平与正义而努力，认识到上帝的国度已经通过爱和怜悯的行为闯入我们的世界。 因為愛我們的鄰居 - 猶太人或外邦人 - 我們最好為神的國度的到來做好準備。
圣经对被提和它与末世有关的时间有何看法？
"狂喜"一词本身并没有出现在圣经中，而是来自帖撒罗尼迦前书4:17的拉丁译本，其中保罗谈到信徒被"抓起来"（拉丁文： Rapiemur）在空中遇见主。 这段经文，连同哥林多前书15:51-53等人，描述了一个戏剧性的事件，基督再来，他的信徒被转化(Franklin, n.d.)。
然而，亲爱的朋友们，我们必须谨慎地把这种希望变成逃避我们在当今世界的责任。 早期的教會教父們，在他們的智慧中，認為這事件不是一個單獨的事件，而是基督榮耀回來建立神的國度的一部分。
与其他末日事件相比，这一事件的时间一直是一个争论不休的问题。 有些人解释圣经来教导一种『预先处决』的狂喜，在那里信徒在一段巨大的痛苦时期之前被带走。 其他人认为它发生在这个磨难时期或之后。 还有一些人认为这只是基督最后归来的一部分(Franklin, n.d.)。
圣经讲到基督再来之前的迹象--战争、自然灾害、道德衰落和对信徒的迫害增加（马太福音24、马可福音13、路加福音21）。 耶穌警告我們要謹慎，因為"大約在那一天或時刻，沒有人知道，即使是天上的天使，也不是兒子，但只有父"（馬太福音 24:36）（法蘭克林，n.d.）。
我亲爱的兄弟姐妹们，而不是过于专注于确定末世事件的确切顺序，让我们听从主耶稣的话。 他呼召我們要「謹守，因為你們不知道你的主會在哪日來」（馬太福音24:42）。 这种警惕不是被动的等待，而是积极参与神的国度的工作(Franklin, n.d.)。
基督再來的盼望和我們與祂最終的結合，應該激勵我們在當下更大的忠誠和愛。 正如教皇本笃十六世明智地指出的那样，"基督教并不是在等待世界末日。 基督教正在等待在上帝的完美荣耀中完成创造。
因此，让我们每天都活在对基督再来的期望中，同时全心全意地在今天的世界里做他的手脚。 让我们为正义而努力，向穷人和受压迫者表示怜悯，向所有人宣讲上帝爱的好消息。 因为这样做，我们最好地为自己和我们的世界做好准备，迎接那荣耀的日子，基督将使万物变新。
请记住，亲爱的朋友们，这种希望的最终目的不是灌输恐惧或促进猜测，而是鼓励忠诚和毅力。 正如圣保罗提醒我们的那样，"所以互相鼓励，彼此建立起来，就像你们所做的一样"（帖撒罗尼迦前书5:11）。 願基督再來的盼望激勵我們在當下更大的愛與服務。
不同的基督教教派如何解释末世的迹象？
在我所属的天主教传统中，我们通常采取更谨慎的态度，将特定时事解释为末世的迹象。 天主教会的教理提醒我们，"在基督第二次降临之前，教会必须经过最后的审判，这将动摇许多信徒的信心"(CCC 675)。 然而，它也警告不要试图计算基督再来的时间或将当代人物确定为敌基督(Schaff, n.d.)。
我们的许多东正教兄弟姐妹都有相似的观点，强调神的计划的奥秘和灵性准备的需要，而不是详细的预测。 他們經常以更具象徵性或精神意義來解釋末日段落，認為它們與每個時代的善與惡之間的鬥爭有關(McIntire，1977)。
在新教教派中，有广泛的观点。 有些人，特别是在福音派和原教旨主义的传统中，倾向于从字面上解释末世预言。 他们经常将当前的事件，特别是与以色列和中东有关的事件视为圣经预言的直接实现(Merkley，2001)。 1948年以色列的建立和1967年的擴張被許多人視為重要的預言里程碑(Merkley，2001)。
另一方面，主线新教教派经常对启示录文本采取更具历史意义或寓意的方法。 他们可能强调末世教义的伦理含义，而不是试图将它们映射到当前事件中(Merkley，2001)。
一些基督教传统，如基督复临安息日会和耶和华见证人，都非常重视末世的预言，有时甚至为基督的归来设定日期（尽管这些预言在预言没有通过时被反复修改）。
重要的是要注意，亲爱的朋友们，即使在这些广泛的类别中，思想也有很多多样性。 许多基督徒持有不符合任何教派观点的观点（基督教中的耶稣 - 维基百科，n.d.）。
然而，将我们所有人团结在一起的是基督再来的盼望，以及在充实中建立神的国度。 当我们反思这些不同的解释时，让我们记住圣保罗的话： 现在我们在镜子里看到，昏暗，但随后我们将面对面地看到。 现在我只知道部分。 然后我将完全知道，即使我已经完全知道"（哥林多前书13:12）。
让我们不要让末世解释上的差异分裂我们，而是让他们激励我们更深入地研究圣经和更热切的祷告。 更重要的是，让我们关注耶稣自己所强调的--需要时刻做好准备，不是通过可怕的猜测，而是通过爱、正义和怜悯的生活。
當我們面對我們時代的挑戰--貧窮、不公正、環境惡化--讓我們在這些挑戰中看到，不僅是結局的潛在跡象，還要有機會顯現神的愛，並將祂的國度帶到地上。 因为最后，亲爱的弟兄姊妹们，解释神迹的能力不是最重要的，而是我们对基督爱神和邻舍的命令的忠诚。
愿我们所有人，无论我们的神学观点如何，在基督再来时都准备好了--准备好了，不是因为我们完全理解了每一个预言，而是因为我们爱了很多，自由地宽恕，并为上帝的正义与和平在我们这个世界上不知疲倦地工作。
基督徒应该做些什么来为末世做准备？
當我們思考末世時，讓我們記住，我們的首要重點應該始終是用愛、希望和信靠神的旨意來活出我們的信心。 末日不是要吓唬我们，而是唤醒我们基督徒召唤的紧迫性。
首先，我们必须通过祷告，冥想圣经和参与圣礼来加深我们与耶稣基督的关系。 正如圣保罗提醒我们的那样，我们应该『祷告而不停止』（帖撒罗尼迦前书5:17）。 正是通过与上帝不断的共融，我们才能找到力量和智慧来面对可能出现的任何挑战。
第二，我们必须信奉爱和服侍他人的具体行为。 耶稣告诉我们，当我们喂饱饥饿的人，喝口渴，欢迎陌生人，赤身衣服，照顾病人，探望被囚禁的人，我们正在为他做这些事（马太福音25:31-46）。 這些慈悲的作工不僅是善行，而且是基督降臨的真正準備。
我们也必须保持警惕和敏锐，正如耶稣警告我们的那样： 小心点！ 小心点！ 你不知道什么时候会到来"（马可福音13:33）。 这种警惕不是关于恐惧的观察，而是每天有目的地生活，并符合上帝的旨意。 我们应该定期检查我们的良知，当我们不足时寻求和解，并始终努力在圣洁中成长。
此外，我们必须为一个似乎经常被黑暗和绝望所吞噬的世界带来希望和喜悦。 正如教皇本笃十六世所说，『有希望的人生活得不一样』。 我们基督徒的希望应该在我们所有的行动和互动中闪耀，成为别人的灯塔。
还要记住社区的重要性。 我们不打算独自面对这个世界的挑战。 通过积极参与教会的生活，并在信仰上相互支持，我们建立了基督的身体，并为任何可能发生的事情加强自己。
最后，亲爱的，让我们培养一种脱离世俗事物的精神和对永恒的渴望。 正如圣保罗所说，"把你的心放在上面的事物上，而不是在地上的事情上"（歌罗西书3:2）。 这并不意味着忽视我们在地上的责任，而是把它们放在正确的视角。
在所有这些事情中，让我们记住，我们最终的准备是每天生活，就好像它是我们的最后一天，不是出于恐惧，而是出于对上帝和邻居的爱。 因为最终，爱会忍耐（哥林多前书13:13）。
什么是『大灾难』，圣经中是如何描述的？
『大灾难』的概念是在整个我们信仰的历史中俘获了许多人的想象力。 这是一个大考验和苦难的时期，在圣经的各个部分，特别是我们主耶稣的话和启示录中描述的。
耶稣在关于橄榄山的话语中谈到这一次，他说："因为那时会有巨大的苦难，就像从世界开始直到现在，没有，也不会有"（马太福音24:21）。 这段经文暗示了世界前所未有的困难和痛苦时期(Chrysostom，2004)。
《启示录》详细阐述了这个概念，描述了一系列将降临地球的审判和灾难。 它谈到战争，饥荒，瘟疫和宇宙扰动（启示录6-16）。 這些事件經常被解釋為上帝對一個拒絕祂的世界的審判。
然而，亲爱的，我们必须小心，不要过度关注这些预言的细节，或以纯粹的字面方式解释它们。 世界末日文学的语言通常是象征性的，旨在传达更深层次的精神真理，而不是提供未来事件的精确时间表。
对我们来说至关重要的是，大灾难代表了对信徒进行激烈精神战和考验的时期。 这是一个邪恶力量似乎占上风的时期，当坚持自己的信仰时，需要极大的勇气和毅力。
然而，即使在这场灾难中，我们也并非没有希望。 聖經告訴我們，在這段期間，神將與祂的子民同在。 正如先知但以理所说，"将有一个痛苦的时期，像从国家开始直到那时还没有发生过的那样。 但那时，你们的百姓--每一个名字写在书上的人--都要被交出来"（但以理书12:1）。
此外，我们被提醒，这一时期的苦难，无论多么严重，都是暂时的。 耶稣向我们保证，"如果那些日子没有缩短，没有人会活下来，但为了选民的缘故，那些日子将被缩短"（马太福音24:22）（法兰克林，N.d.）。
那麼，大災難並不意味著在我們的心中灌輸恐懼，而是要喚醒我們進入我們所參與的精神鬥爭的現實。 它呼召我们更加忠诚，更深地依赖上帝的恩典，并对他最终的胜利抱有坚定的希望。
让我们记住，我的爱人，我们的上帝是爱和怜悯的上帝。 即使在大審判的時候，祂也在努力帶來我們的救恩。 正如圣保罗提醒我们的那样，"我们知道，在一切事情上，神为那些爱他的人工作，谁按照他的目的被召唤"（罗马书8:28）。
因此，让我们以勇气和信心面对未来，无论未来如何。 让我们保持警惕，是的，但不要害怕。 让我们做好准备，不是通过囤积地上的财物，而是通过爱和信仰的行为在天堂储存宝藏。 因为归根结底，重要的不是我们预测或生存苦难的能力，而是我们对基督的忠诚和我们对彼此的爱。
天主教會在末世的立場是什麼？
天主教會對末世的理解深深植根於聖經和傳統，總是以基督的愛和救恩的希望來解釋。 我们的方法是一种警惕的期待，平衡于在当下活出我们的信仰。
首先，我们肯定了核心真理，即基督将再次荣耀来审判生者和死人。 这第二次来临，或帕鲁西亚，是我们信仰的基本文章，在信条中宣布，并且是我们末世学希望的核心(Franklin，n.d.)。 玛丽，N.D.）。 然而，教会警告不要试图预测这一事件的确切时间。 正如我们的主耶稣所说，"但在那一天或几小时，没有人知道，连天上的天使，也没有儿子，但只有父"（马太福音24:36）。
天主教会的教理教导说，在基督第二次降临之前，教会必须经过最后的审判，这将动摇许多信徒的信心。 伴随着她在地球上朝圣的迫害将以宗教欺骗的形式揭开『罪孽之谜』，为人们提供明显的解决方案，以背信真理为代价（教会，2000年）。
然而，亲爱的人，我们不能以恐惧看待这一次，而是抱着希望和警惕。 教會提醒我們，上帝對邪惡起義的勝利將採取最後審判的形式，在這個過去的世界最後的宇宙動盪之後（教會，2000年）； 麦克布莱恩(McBrien)，1994年）。
教会对『狂喜』的立场，在一些新教圈子里流行的一个概念，更微妙。 雖然我們相信在基督回來時選民的聚集，但我們不贊成一個秘密狂喜的想法，在一段災難時期之前將信徒從地上除去。
关于启示录20中提到的千禧年，教会拒绝了基督在最后审判之前（称为千年主义）在地球上的字面上统治的想法。 相反，我们象征性地理解千禧年，代表基督第一次和第二次降临之间的时间，在此期间教会执行她的使命（教会，2000年）； 威利斯，2002年）。
重要的是要注意，我亲爱的，教会的重点不是推测末世事件的细节，而是为基督的再来准备我们的心。 我们每天都被召唤去生活，好像它可能是我们最后的，不是出于恐惧，而是出于对上帝和邻居的爱。
教会鼓励我们培养信仰，希望和爱的神学美德。 正如圣保罗提醒我们的那样，这些是上帝的盔甲，将在属灵战时保护我们（以弗所书6:13-17）(n.d.)。 我们也被要求保持警惕，祈祷，并定期参加圣礼，特别是圣体，这是即将到来的天堂宴会的预兆。
此外，教会强调，我们个人的末日--我们自己的死亡和特别的审判--是当务之急。 我们被召唤生活在一种恩典的状态中，随时准备迎接我们的主。
在所有这些中，亲爱的，让我们记住，末世的信息最终是希望的。 當我們在聖體的鼓聲中禱告：「主啊，我們宣告你的死，並宣稱你的復活，直到你再來。」我們對基督再來的信心不是恐懼的來源，而是喜悅地預期神救恩計劃的實現。
因此，让我们每天都有目的和爱生活，随时准备欢迎我们的主，无论他是在时间尽头还是在地上生命的尽头来到我们身边。 正如圣奥古斯丁所说："主啊，你为我们自己造了我们，我们的心是不安的，直到他们安息在你里面。
末世的心理解释是什么？
从心理学的角度来看，末世的概念可以被看作是人类最深切的恐惧、希望和对意义的需要的集体表达。 著名心理学家卡尔·荣格(Carl Jung)在启示录中看到了心理和精神转变的有力象征(Jung，1999)。 对于荣格来说，这些愿景代表了人类心灵与我们本性的影子方面的斗争，以及深刻的个人和集体变革的潜力。
末世叙事通常包括审判的主题，善恶之间的宇宙斗争，以及新世界秩序的承诺。 从心理上讲，这些元素可以被解释为内部心理过程的表征。 审判可能象征着我们自己的自我评价和人类对正义的需要。 善与恶之间的斗争可能代表着我们与道德和决策的内部斗争。 新世界的承诺可以被看作是我们对个人和社会转型的天生希望(Jung，1999)。
对许多人来说，对末世的信仰可以为生命提供意义和目的感。 它可以为理解世界上的痛苦和不公正提供一个框架，并承诺最终所有错误都将得到纠正。 这可能是心理上的安慰，特别是在个人或社会危机时期(Jung, 1999)。
然而，亲爱的人，我们也必须意识到，过度字面或恐惧地关注末世会导致心理痛苦。 它可能导致焦虑，无能为力，甚至脱离当前的现实和责任。 有些人可能会经历心理学家所说的『末日焦虑』，一种对世界末日可能干扰日常功能的持续恐惧（Chrysostom，2004年）； 荣格，1999年）。
从牧灵的角度来看，用同情心和智慧解决这些心理方面是很重要的。 我们必须互相帮助，在意识到我们信仰的末世论维度和充分生活在当下，与我们周围的世界接触之间找到平衡。
对末世的心理解释也触及我们与时间本身的关系。 『终结』时间的想法挑战了我们通常的线性感知，并可能促使深刻的存在主义反思。 它邀请我们考虑在我们的生活中真正重要的是什么，以及我们想如何在有限的存在中生活(Ludlow，N.d.)。
此外，末世的概念可以被看作是一个集体神话，帮助社会应对变化和不确定性。 在快速的社会，技术或环境变化的时代，世界末日思维可能会增加，因为人们试图理解一个似乎正在超越认知的世界(Ludlow，n.d.)。
作为基督的追随者，我们被要求用信心和理性来处理这些心理维度。 我们应该认识到末世叙事的力量来塑造我们的思想和行为，同时也以上帝的爱和怜悯为基础。 我们的信心告诉我们，虽然我们应该为主的到来做好准备，但我们不应该因恐惧或猜测而瘫痪。
相反，亲爱的，让我们专注于以给我们的世界带来希望和爱的方式活出我们的信仰。 让我们利用我们对这些心理动力学的理解来培养那些可能与未来恐惧或不确定性作斗争的人更大的同情心。 让我们永远记住，我们的神是爱的神，他为我们谋福利而不是灾难的计划，给我们一个未来和希望（耶利米书29:11）。
最后，对末世最健康的态度是激励我们更充分地活在当下，更深地爱，不懈地为神的国工作。 正如锡耶纳的圣凯瑟琳所说："通往天堂的路都是天堂，因为耶稣说：'我是路。
教父们对末世说了什么？
許多早期的教會教父持著千禧年前的觀點，相信基督會在最後審判之前回到地上建立千年的統治。 这种解释是基于对启示录20的字面解读。 例如，贾斯汀烈士(Justin Martyr)在第二世纪写作，谈到了耶路撒冷未来的千禧年王国(Willis，2002)。
然而，随着时间的流逝，基督的再来并没有像一些人预期的那样立即发生，教会开始对末世学有了更细微的理解。 圣奥古斯丁，在他的纪念性工作『上帝之城』，重新解释千禧年为教会的时代，跨越基督的第一次和第二次到来之间的时间。 这种千禧年的观点在天主教思想中占据主导地位（教会，2000年； 威利斯，2002年）。
父亲们始终强调警惕和准备基督再来的重要性。 St. John Chrysostom在马太福音中劝告他的羊群： 让我们认真对待我们的生活； 让我们保持警惕。 因为我们不知道小偷什么时候来。 主什么时候来"(Chrysostom，2004)。 这种警惕的呼唤并不是为了灌输恐惧，而是为了激励忠实的生活。
许多父亲在自己时间的审判和迫害中看到了末世的预兆。 希波利图斯，写于第三世纪，谈到了敌基督统治和信徒将被迫害的时代。 然而，他鼓勵信徒忍耐，引用基督的應許，即「忍受到底的人將得救」(Franklin, n.d.)。
父親們也努力應付在耶穌基督再來之前的跡象。 他们经常将自己时代的战争，饥荒和自然灾害解释为圣经预言的实现。 然而，他们警告不要试图预测最终的确切时间。 正如耶路撒冷的圣西里尔所写，"我们不仅传讲基督的到来，而是第二次，比前者更光荣。 前者看出他的忍耐。 但后者带来了神圣王国的冠冕"(Chrysostom，2004)。
重要的是，我亲爱的，父辈们不仅将末世视为未来的事件，而是基督第一次降临所开创的现实。 例如，Origen谈到生活在化身开始的『最后的日子』。 这种观点提醒我们，我们总是生活在基督战胜罪和死亡的"已经"与最终完成的"尚未"之间的紧张关系中。
教父们也强调了最终审判的普遍性。 在一次有力的讲道中，圣约翰·克里斯托姆提醒他的听众，所有人都将站在基督的审判座位前 - 富人和穷人，强者和弱者。